“Trauma” és una d’aquelles paraules sobre el significat no hi ha consens; o, per utilitzar un terme lacanià, funciona com un punt de Capitón, és a dir, una paraula que tots fan servir, però no té un significat fix en el que tots estiguin d’acord, i l’ús constant de la paraula genera la il·lusió que tots es refereix al mateix fenomen cada vegada que s’esmenta la paraula “trauma”. L’ús de la paraula del públic en general no només té a veure amb la forma en què es fa servir la paraula en els cercles psicoanalítics, sinó que cada tradició psicoanalítica té la seva pròpia comprensió única de “trauma”. L’objectiu d’aquest article és mostrar el paper que exerceix el trauma. Psicoanàlisi lacaniana.
El pensament psicoanalític es defineix a si mateix en termes molt diferents, en termes de traumes i la seva persistència. – Lacan, 1992, pàg. 10
La definició freudiana de trauma
Comencem preguntant: “Què és un trauma?” La definició clàssica del fenomen es pot trobar a les obres de Freud; i podríem dir que Lacan, com freudià, no tindria cap objecció a la següent definició de “trauma” de Freud:
Descrivim com “traumàtiques” les excitacions externes que són prou poderoses com per trencar l’escut protector. Em sembla que el concepte de trauma implica necessàriament una connexió d’aquest tipus amb una bretxa en una barrera eficaç contra els estímuls. Un esdeveniment com un trauma extern està obligat a provocar una pertorbació a gran escala en el funcionament de l’energia de l’organisme i posar en moviment totes les mesures defensives possibles (Freud, 1961, pàg. 23).
La definició de Freud apel·la al sentit comú, tant que té sentit fins i tot per al llec. I, en general, en llegir Lacan, sempre hem de tenir en ment la definició de Freud; però, cal dir que Lacan, com de costum, afegeix els seus propis girs únics i es converteix en la definició simple de Freud.
Divergint de Freud
Atès que Lacan confia en Freud, és important assenyalar la relació entre la neurosi i el trauma en la psicoanàlisi freudià abans de continuar. Freud afirma que “la neurosi podria […] equiparar-se a una malaltia traumàtica i es produiria a causa de la incapacitat de tractar amb una experiència la coloració afectiva era excessivament poderosa” (Freud, 1963, pàg. 275). Si acceptem la suposició lacaniana que no hi ha persones “normals”, i que aquells a qui anomenem normals en realitat són neuròtics, llavors es dedueix que cada un té el seu propi trauma. Aquest últim punt és crucial ja que, segons Lacan, els nostres traumes ens converteixen en qui som. La idea que hi ha una substància essencial que descriu la nostra identitat (o personalitat) no és aliena al pensament occidental; Per Lacan, aquesta substància essencial és el nucli traumàtic que cada persona posseeix.
Un exemple de la cultura popular pot ajudar a aclarir aquest punt: en la sèrie de televisió Westworld, trobem un excel·lent exemple lacanià de com els traumes ens fan humans; Considera la següent conversa entre Bernard i Ford:
BERNARD: Per què em donaries això?
FORD: ¿Un nen?
BERNARD: La mort d’aquest nen … només un monstre el forçaria a algú. Per què em torno a ellauna i una altra? És la meva pedra angular, no? El que la meva identitat sencera s’organitza al voltant de …
FORD: Sí, Bernard. (Westworld, 2016) [èmfasi afegit.]
Aquest és el llibre de text de la psicoanàlisi lacaniana! És com si Lacan mateix hagués escrit el guión.Necesitamos tenir en ment dos punts crucials en llegir aquest diàleg: en primer lloc, el trauma és precisament la pedra angular esmentada que defineix la identitat de cada persona; en segon lloc, les paraules que s’usen per descriure moviments repetitius i circulars, en cursiva en el text anterior, es refereixen al moviment circular de la Trieb [unitat] al voltant d’un objecte a. Per impulsar encara més el meu argument, fins i tot es podria argumentar que en el diàleg anterior, la paraula “cosa” no deixa de tenir importància: per Lacan, la Cosa [la va triar, o dónes Ding], igual que objet a, Es posiciona més enllà del simbòlic. De fet, els dos termes no estan relacionats: en els seminaris de Lacan, el concepte “das Ding” es desenvolupa gradualment en el concepte “objet petit a”.
Repetició, record i trauma.
En els seus Quatre conceptes fonamentals de la psicoanàlisi, Lacan adopta un enfocament kierkegaardiano per dir-nos què és el trauma. Per Kierkegaard, Wiederholung [repetició] i Erinnerung [record] són dues cares de la mateixa moneda: “Repetició i record són el mateix moviment, excepte en direccions oposades, perquè el que es recorda es repeteix cap enrere” (Kierkegaard, 1983 , pàg. 131). Lacan està d’acord en què aquests dos conceptes estan relacionats, però només en certa mesura: el límit que estableix Lacan per aquesta repetició cap enrere és el Real. En altres paraules, el pacient pot recordar el seu passat menys els esdeveniments traumàtics. Els esdeveniments traumàtics no estan simbolitzats per al subjecte; per tant, el subjecte no pot recordar aquests esdeveniments; no importa com de difícil sigui el tema, no superarien el buit creat pel trauma que han patit. Vist des d’aquesta perspectiva, l’enfocament de Lacan podria no semblar estrictament freudià; però, Freud havia comprès els límits del record tot i afirmar que “els símptomes histèrics poden resoldre si, a partir d’ells, podem trobar el camí de tornada a la memòria d’una experiència traumàtica” (Freud, 1962, pàg. 195 ). Considera el següent passatge:
“És cert que en els primers dies de la tècnica analítica adoptem una visió intel·lectual de la situación.Valoramos molt el coneixement que el pacient tenia del que havia oblidat, i en això tot just distingim entre el nostre coneixement i el seu. Pensem que era una mena especial si poguéssim obtenir informació sobre el trauma infantil oblidat d’altres fonts, per exemple, dels pares o infermeres o del seductor mateix, com en alguns casos era possible fer-ho; i ens afanyem a transmetre la informació i les proves de la seva correcció al pacient, amb l’expectativa certa de portar així la neurosi i el tractament a un ràpid fi (Freud, 1958, pàg. 141).
Aquí, veiem forts similituds entre els dos pensadors. Freud s’havia adonat que els relats secundaris d’un esdeveniment traumàtic són molt més fiables que el propi relat del pacient sobre l’esdeveniment. De fet, si el pacient “recordés” alguna cosa, no seria més que una fantasia teixida pel mateix pacient, un cas de memòria falsa. Aquí és on entra en joc el moviment repetitiu de l’objecte Trieb voltant de l’objecte, ja que aquest moviment repetitiu està directament relacionat amb el trauma. La fantasia és creada pel moviment repetitiu de Trieb voltant de l’objecte a: quan algun esdeveniment (traumàtic) interromp l’ordre simbòlic, es forma un buit en el Simbòlic; aquest buit és millor conegut com a objec ai trauma és l’esdeveniment pertorbador durant el qual “el [objecte] a està aïllat per l’Altre i es constitueix com una resta en la relació del subjecte amb l’Altre” (Lacan, 2014, pàg. 114 ). Així, la fantasia es crea al voltant d’un buit sense sentit, i la seva funció és produir la il·lusió de coherència; com a resultat, l’esdeveniment percep l’esdeveniment traumàtic com una cosa compatible amb la resta de l’univers simbòlic del subjecte.
Amb l’ajuda de la fantasia, cada persona dóna sentit a la seva experiència traumàtica, d’altra banda sense sentido.Por tant, no és el cas que el subjecte no recordi absolutament res; el subjecte recorda alguna cosa, però aquest alguna cosa no és el relat objectiu de l’esdeveniment traumàtic. Per al subjecte, l’esdeveniment traumàtic és, literalment, sense sentit [sense sentit] i no té significat. És funció de la fantasia donar sentit, o almenys la il·lusió de significat, a l’esdeveniment traumàtic sense sentit:
“El lloc del real […] s’estén des del trauma fins a la fantasia” (1998, pàg. 60), i “la fantasia mai és res més que la pantalla que oculta alguna cosa bastant primari, una cosa determinant en la funció de la repetició “(Lacan, 1998, pàg. 60).
El trauma del naixement
En la sèrie de televisió Westworld, Bernard va rebre un esdeveniment traumàtic per fer-lo més humà, però no t’has de preocupar si la teva vida és menys traumàtica que la de Bernard, això no et fa menys humà que un androide. Segons Lacan, hi ha un trauma essencial i comú que tots compartim: en el seu Seminari X, Lacan va tan lluny com per suggerir que néixer és una experiència traumàtica: ell en diu “el trauma del naixement” [el trauma de naixement]. Tots compartim aquest trauma comú, perquè tots emergim en el mateix “Un altre entorn”.
El trauma del naixement pot fer-nos humans en un nivell fonamental, però no explica per què diferim com a individus. Si volem saber què ens fa únics com a individus, hem de tenir en compte els traumes que pateixen les persones després del naixement.
referència
Freud, S. (1958). L’Edició Estàndard dels Treballs Psicològics Complets de Sigmund Freud, Volum XII. Premsa de Hogarth.
Freud, S. (1961). Més enllà del principi del plaer. WW Norton & Company, Inc.
Freud, S. (1962). L’Edició Estàndard dels Treballs Psicològics Complets de Sigmund Freud, Volum III. Premsa de Hogarth.
Freud, S. (1963). L’Edició Estàndard dels Treballs Psicològics Complets de Sigmund Freud, Volum XVI. Premsa de Hogarth.
Kierkegaard, S. (1983). Por i Tremolor / Repetició. Princeton University Press.
Lacan, J. (1992). L’ètica de la psicoanàlisi. WW Norton & Company.
Lacan, J. (1998). Els quatre conceptes fonamentals de la psicoanàlisi. WW Norton & Company, Inc.
Lacan, J. (2014). Ansietat: El seminari de Jacques Lacan, llibre X. Polity Press.
MacLaren, M. (Director). (2016). The Good-Tempered Clavier [episodi de la sèrie de televisió]. EnWestworld. HBO.
